El guerrero, el sanador, el vidente, el maestro: La espiritualidad es la forma más alta de conciencia política. Nuestros pueblos aborígenes poseen esta clase de conciencia. Escuchemos sus enseñanzas y hagamos un uso sabio de las mismas, mientras entramos en la Nueva Era. . . . .tal vez sea el momento adecuado para tender un puente que traiga la antigua sabiduría a la creatividad de los tiempos contemporáneos. El guerrero debe mostrarse y elegir estar presente. Las sociedades indígenas vinculan el proceso de desarrollar el propio ser y fortaleza con el mito del guerrero y su expresión arquetípica. Quizá el aspecto más importante del guerrero sea su destreza para expresar honor y respeto. Nos hacemos honorables cuando nuestra capacidad de mostrar respeto se expresa y fortalece. Respeto significa “la voluntad o disposición de volver a mirar”. Debemos estar dispuestos a echar una segunda mirada en lugar de aferrarnos a una visión particular de una situación o individuo. Esto nos permitirá estar abiertos y flexibles con nosotros mismos y con los demás. Cuando decimos “si” pero queremos decir no, perdemos nuestro poder personal y nos convertimos en víctimas o mártires. Cuando decimos “no” a alguien, pero sabemos que la situación exige de nosotros un “si”, nos mostramos vengativos o egoístas. El desafío de cada guerrero es el uso justo del poder. Tengamos en cuenta que para los pueblos americanos, las palabras poder y medicina, son sinónimos. Por lo tanto cuando expresamos plenamente quienes somos, decimos que estamos “llenos de poder” y así “expresamos nuestra medicina” en realidad nuestro poder personal. . . . nuestra medicina original. Herramientas de poder del guerrero: Trabajo con maracas: en las tradiciones chamánicas se usan los instrumentos de percusión y las maracas. Estas últimas son las mas antiguas imitando el sonido de la lluvia y por lo tanto sirviendo, entre otras cosas, para limpieza y purificación, revitalizando y dando poder. Bailar: sirve para la recuperación anímica, desarrollando nuestro propio poder. Bailando nos conectamos con nuestra esencia y experimentamos la unidad entre el espíritu y la materia. La sabiduría popular dice: “. . .con el tiempo, hasta el oso puede aprender a bailar” o “. . .una pierna no puede bailar sola”. Exploremos la danza:
Cuando nos sentimos cómodos con los cinco ritmos, la separación entre la experiencia interna y la externa se cierra. Meditación de pie: en las tradiciones chamánicas se utiliza la postura de pie para integrar los poderes de la presencia. Para desarrollar el guerrero interno : 1)- Dedica al menos quince minutos diarios a practicar dicha meditación, pues de pie, logramos rápidamente el propósito de honrar el tiempo sagrado, el que dedicamos a la introspección, a la contemplación, al descubrimiento y a honrar lo divino y lo sagrado. Ponte de pie con la cabeza erguida, dejando caer los brazos a ambos lados y separando los pies a la distancia de los hombros. Debes mantener los ojos abiertos y suavemente fijados en un punto distante. Dentro de este tiempo y de esta postura sagrada, puedes sentir la sensación de valerte por ti mismo y experimentarás lo que significa trabajar desde una postura de respeto, desde una posición de fuerza y flexibilidad. 2)- Pasa el mayor tiempo posible al aire libre, para conservar tu salud y bienestar. Nos plantamos como un árbol, para permanecer enraizados y contenidos, ser flexible al viento y, sin embargo, estable. Las raíces están asociadas con el pasado, con nuestra forma de honrar a nuestros antepasados, el tronco simboliza la vida presente, las ramas simbolizan los objetivos que deseamos conseguir en el futuro. El guerrero, como el árbol, honra el pasado, el presente y el futuro estación tras estación. Para los occidentales que vivimos en un medio urbano, plantar árboles, cuidar de un jardín natural o de pequeños jardines en macetas. . . nos ayudará a reverdecer nuestra naturaleza por medio del contacto con el reino vegetal. Pictografía de “Guerreros Comechingones” Información obtenida de la Obra del Prof.Dr.Guillermo Alfredo Terrera, de la antropóloga Angeles Arrien y prof. Antonio Serrano, entre otros. Edith Moreno |
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